GIORGIO AGAMBEN - ¿Qué es un dispositivo?

GIORGIO AGAMBEN - ¿Qué es un dispositivo?

Las cuestiones terminológicas son importantes en filosofía. Como dijo una vez un filósofo por el que tengo la mayor estima, la terminología es el momento poético del pensamiento. Pero esto no significa que los filósofos necesariamente deban definir siempre sus términos técnicos. Platón nunca definió el más importante de sus términos: idea. Otros, en cambio, como Spinoza y Leibniz, prefieren definir more geometrico sus términos técnicos. Y no sólo los sustantivos, sino cualquier parte del discurso, para un filósofo, puede adquirir dignidad terminológica. Se ha señalado que, en Kant, el adverbio gleichwohl es usado como un terminus technicus. Así, en Heidegger, el guión en expresiones como in-der-Welt-sein tiene un evidente carácter terminológico. Y en el último escrito de Gilles Deleuze, La inmanencia: una vida…, tanto los dos puntos como los puntos suspensivos son términos técnicos, esenciales para la comprensión del texto.

La hipótesis que quiero proponerles es que la palabra “dispositivo”, que da el título a mi conferencia, es un término técnico decisivo en la estrategia del pensamiento de Foucault. Lo usa a menudo, sobre todo a partir de la mitad de los años setenta, cuando empieza a ocuparse de lo que llamó la “gubernamentalidad” o el “gobierno” de los hombres. Aunque, propiamente, nunca dé una definición, se acerca a algo así como una definición en una entrevista de 1977 (Dits et ecrits, 3, 299):
“Lo que trato de indicar con este nombre es, en primer lugar, un conjunto resueltamente heterogéneo que incluye discursos, instituciones, instalaciones arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas, brevemente, lo dicho y también lo no-dicho, éstos son los elementos del dispositivo. El dispositivo mismo es la red que se establece entre estos elementos.”
“…por dispositivo, entiendo una especie -digamos- de formación que tuvo por función mayor responder a una emergencia en un determinado momento. El dispositivo tiene pues una función estratégica dominante…. El dispositivo está siempre inscripto en un juego de poder”
“Lo que llamo dispositivo es mucho un caso mucho más general que la episteme. O, más bien, la episteme es un dispositivo especialmente discursivo, a diferencia del dispositivo que es discursivo y no discursivo”.

Coser . Rasgar ...

Coser . Rasgar . El cuerpo herido en el ar te de acción
María Eugenia García Sottile

Publicado en :

EL CUERPO : OBJETO Y SUJETO DE LAS CIENCIAS HUMANAS
AUTOR: MARTÍ, JOSEP y AYXELA, YOLANDA (COORD.EDITORIAL)
EDITORIAL: CSIC
ISBN: 978-84-00-08935-1

Resumen
En el arte de acción ( performance) el cuerpo ha sido y es, entre muchos otros dolores y reconciliaciones, espacio de herida y espacio de sutura. Rasgar la carne ha sido un acto dentro de las acciones que ponía de manifiesto una actitud a veces de purga, a veces de revancha ante la opresión. Pero, ante la herida, también encontramos la voluntad de suturar, de reconciliar sin negar el dolor. Con una sutura que no esconde la cicatriz; que no sólo reune carne y piel para volver a cerrar al cuerpo en su equilibrio de ser un organismo, sino que lo zurce al mundo, lo sitúa o, más bien, lo vuelve a situar incluyendo la experiencia de la herida.
A la vez, sin crear una categorización excluyente, queremos analizar desde un punto de vista de género, el hecho de que en la mayoría de las acciones los cuerpos son heridos/sangrados por artistas varones. Y son, en consecuencia, también las artistas mujeres las que con el gesto de coser,de zurcir y suturar manifiestan la voluntad de incorporar la herida; y también mantienen la memoria de la opresión de los roles recurriendo a una forma de expresión que, aunque muchas veces no se manifieste como herida sangrante, es igualmente intensa y dolorosa.

THE ARTIST IS PRESENT - Marina Abramovic en el MOMA

Marina Abramovic  The Artist is Present   Trailer (2012)   Documentary

This performance retrospective traces the prolific career of Marina Abramović (Yugoslav, b. 1946) with approximately fifty works spanning over four decades of her early interventions and sound pieces, video works, installations, photographs, solo performances, and collaborative performances made with Ulay (Uwe Laysiepen). In an endeavor to transmit the presence of the artist and make her historical performances accessible to a larger audience, the exhibition includes the first live re-performances of Abramović’s works by other people ever to be undertaken in a museum setting. In addition, a new, original work performed by Abramović will mark the longest duration of time that she has performed a single solo piece. (...) All performances, one of which involves viewer participation, will take place throughout the entire duration of the exhibition, starting before the Museum opens each day and continuing until after it closes, to allow visitors to experience the timelessness of the works. A chronological installation of Abramović’s work will be included in The Joan and Preston Robert Tisch Gallery on the sixth floor of the Museum, revealing different modes of representing, documenting, and exhibiting her ephemeral, time-based, and media-based works. The exhibition is accompanied by an illustrated catalogue that includes an audio recording of the artist’s voice guiding the reader through the publication.

Works in the exhibition are reperformed by: Maria José Arjona, Brittany Bailey, John Bonafede, Lydia Brawner, Rachel Brennecke (aka Bon Jane), Rebecca Brooks, Isabella Bruno, Alfredo Ferran Calle, Hsiao Chen, Rebecca Davis, Angela Freiberger, Kennis Hawkins, Michael Helland, Igor Josifov, Elana Katz, Cynthia Koppe, Heather Kravas, Gary Lai, Abigail Levine, Jacqueline Lounsbury, Isabelle Lumpkin, Elke Luyten, Alexander Lyle, Justine Lynch, Tom McCauley, Nick Morgan, Andrew Ondrejcak, Juri Onuki, Tony Orrico, Will Rawls, Matthew Rogers, George Emilio Sanchez, Ama Saru, Jill Sigman, Maria S. H. M., David Thomson, Layard Thompson, Amelia Uzategui Bonilla, Deborah Wing-Sproul, Yozmit, and Jeramy Zimmerman.

I want to continue dancing as a ghost

Al maestro che mi ha sempre insegnato la poesia che abita l'effimero confine tra la vita e la morte... Buona notte e a presto, maestro Kazuo...

Eden Silva

“My soul will lead the way. With every step I take, my flesh is slowly withering away.
I’ll soon leave this world behind. How does one dance without body?
Don’t be afraid, in the hereafter we can continue to dance as a spirit, as a ghost.
A ghost dance is so truly beautiful, so beautiful, in fact, that one completely ignores that it
lacks a material form. Even on taking leave of my flesh and bones,
I want to continue dancing as a ghost” (Ohno e Ohno, 2004, p. 295).

Kazuo Ohno was born in Hakodate City, Hokkaido, on October 27 in 1906. 

SER OTRO

"She's got this incredible plasticity; you wouldn't recognise her in the street. I think that many people originally felt that these were self-portraits ... but she didn't do that. I don't think she has done a portrait of anybody, these are all imaginary creatures. The Girl capital 'G' in this situation, in that situation, she's in danger, she's in love, she's opening a letter, like the starlet who has no identity other than the identity the director gives her – you're going to be a nurse in this film, you're going to be a secretary in this film."

            Arthur C. Danto

                                          SOBRE CINDY SHERMAN

¿EXPANSIÓN O FRONTERA? - SANGRE -

Mi nombre es Pane, de dolor


Joana Hurtado Matheu
Reseña de la exposición de "Gina Pane, Terre-Artisteciel" en CENTRE GEORGES POMPIDOU PARÍS
Publicada en La Vanguardia Digital el 04/05/2005

No existe nombre para el espectador de body art. Su repulsión se mezcla con un goce voyeurístico que le impide saber si comparte o no el placer masoquista del performer; porque pese al asco, sigue mirando. Después de ver la exposición de Gina Pane, es evidente que podemos valorar estéticamente la representación del dolor o incluso, que puede gustarnos. Una muestra que, aunque tardía e incompleta, da a Pane (Biarritz, 1939-París, 1990) el reconocimiento que se merece. Dividida en tres partes, presenta cronológicamente 3 etapas de la artista:

1. Pane descubre la naturaleza y su acción sobre ella, entre ella: Terre-Artiste-Ciel es el subtítulo de la muestra, tomado de una obra donde Pane se erige como conjunción ideal entre el hombre y los elementos naturales. Es la posición central del artista que trae la subjetividad al mundo natural, que explora los límites antes de transgredirlos, anticipando, de modo aún utópico, el punto

2. La relación entre la savia y la sangre: energía vital que surge de la violencia sobre el paisaje corporal. Con sólo tres años de trabajo con su cuerpo, la primera herida: Escalade non anesthésiée. La agorafobia de la primera época se ha convertido en claustrofobia y el peligro que antes sugería la soledad de la artista -tema de su única película, Solitrac- es ahora evidencia de un dolor que se proyecta. Ella es su obra, encarnación de una poesía perversa, pues presenta comor eales los placeres freudianos escondidos bajo los vestidos de la represión. Estirarse encima de velas encendidas, provocarse el vómito y beberlo son las acciones de Autoportrait(s). Pero todo retrato requiere de alguien que lo mire, como el dolor de alguien que lo mida. La conciencia de sí necesita incorporar la alteridad: Si abro mi cuerpo para que podáis mirar vuestra sangre, es por amor a vosotros: el otro, asegura Pane. Una cuchilla de afeitar en la mano es la rosa cuyas espinas lleva clavadas en el brazo para Azione sentimentale. Una exhibición afectiva que busca un cruce de emociones, una apertura hacia la comunicación: conocerse sin los corsés morales y sociales que nos modelan sin permiso.

3. De la brutalidad al silencio, de la acción a la Partición: Pane reparte sus heridas entre formas y materiales simbólicos opuestos, lúdicos y trágicos a la vez. Siguiendo la historia de los santos, su cuerpo se retira para hacerse imagen, sacrificio que es autoafirmación: despojarse de la identidad impuesta para hacerse otra. El mismo discurso bajo una lectura mística que, aunque duramente criticada, anticipará su muerte.

Faltaría la conclusión: lo que plantea Pane desde el presente y que se añade a la simple enciclopedia; más allá de las vitrinas que hacen de la cuchilla y la camisa bañadas de sangre reliquias de un arte que era todo menos esto. Porque eran eventos, no documentos. La dimensión plástica de su obra convierte el antes y después de la acción en algo cuidado: indicaciones para las composiciones fotográficas y storyboards que sólo nos permiten intuir lo que debió ser el espectáculo. Pese a reclamar el testimonio fotográfico, ninguna prueba puede plasmar la resistencia, lo que dura la angustia más allá de la herida. Quizá por eso lo más interesante esté fuera de las salas, en un espacio que ensambla una de sus primeras obras con una de las últimas y ambas con la más poética. Punto cero de la muestra y la trayectoria de Pane; círculo que se cierra como contraste de lo que encierra; última paradoja para luchar contra lo único y aceptar la contradictoria sensibilidad del ser. Para hacer del sufrimiento su firma y afirmar así su identidad, la artista debió leerse en inglés: pain.Si el nombre nace con el cuerpo, en Pane ambos vienen de dolor.

.