GIORGIO AGAMBEN - ¿Qué es un dispositivo?
Las cuestiones terminológicas son importantes en filosofía. Como dijo una vez un filósofo por el que tengo la mayor estima, la terminología es el momento poético del pensamiento. Pero esto no significa que los filósofos necesariamente deban definir siempre sus términos técnicos. Platón nunca definió el más importante de sus términos: idea. Otros, en cambio, como Spinoza y Leibniz, prefieren definir more geometrico sus términos técnicos. Y no sólo los sustantivos, sino cualquier parte del discurso, para un filósofo, puede adquirir dignidad terminológica. Se ha señalado que, en Kant, el adverbio gleichwohl es usado como un terminus technicus. Así, en Heidegger, el guión en expresiones como in-der-Welt-sein tiene un evidente carácter terminológico. Y en el último escrito de Gilles Deleuze, La inmanencia: una vida…, tanto los dos puntos como los puntos suspensivos son términos técnicos, esenciales para la comprensión del texto.
La hipótesis que quiero proponerles es que la palabra “dispositivo”, que da el título a mi conferencia, es un término técnico decisivo en la estrategia del pensamiento de Foucault. Lo usa a menudo, sobre todo a partir de la mitad de los años setenta, cuando empieza a ocuparse de lo que llamó la “gubernamentalidad” o el “gobierno” de los hombres. Aunque, propiamente, nunca dé una definición, se acerca a algo así como una definición en una entrevista de 1977 (Dits et ecrits, 3, 299):
“Lo que trato de indicar con este nombre es, en primer lugar, un conjunto resueltamente heterogéneo que incluye discursos, instituciones, instalaciones arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas, brevemente, lo dicho y también lo no-dicho, éstos son los elementos del dispositivo. El dispositivo mismo es la red que se establece entre estos elementos.”
“…por dispositivo, entiendo una especie -digamos- de formación que tuvo por función mayor responder a una emergencia en un determinado momento. El dispositivo tiene pues una función estratégica dominante…. El dispositivo está siempre inscripto en un juego de poder”
“Lo que llamo dispositivo es mucho un caso mucho más general que la episteme. O, más bien, la episteme es un dispositivo especialmente discursivo, a diferencia del dispositivo que es discursivo y no discursivo”.
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GIORGIO AGAMBEN: lo contemporáneo
GIORGIO AGAMBEN - ¿Qué es lo contemporáneo?
La
pregunta que quisiera apuntar al comienzo de este [texto] es: “¿De
quién y de qué somos contemporáneos? Y, ante todo, ¿qué significa ser
contemporáneos?” Una primera y provisoria indicación para orientar
nuestra búsqueda hacia una respuesta nos llega de Nietzsche. Justamente
en uno de sus cursos en el Collège de France, Roland Barthes la resume
de esta manera: “Lo contemporáneo es lo intempestivo”. En 1874,
Friedrich Nietzsche, un joven filósofo que había trabajado hasta ese
momento con textos griegos y dos años antes había alcanzado una
inesperada fama con El nacimiento de la tragedia, publica las
Unzeitgemässe Betrachtungen, las “Consideraciones intempestivas”, con
las que quiere hacer las cuentas con su tiempo, tomar posición con
respecto al presente. “Esta consideración es intempestiva”, así se lee
al principio de la segunda “Consideración”, pues trata de “entender como
un mal, un inconveniente y un defecto algo de lo que la época está
orgullosa, es decir, su cultura histórica, pues yo pienso que todos
somos devorados por la fiebre de la historia pero por lo menos
tendríamos que darnos cuenta”. Nietzsche coloca su pretensión de
“actualidad”, “su contemporaneidad” con respecto al presente, dentro de
una falta de conexión, en un desfase. Pertenece verdaderamente a su
tiempo, es realmente contemporáneo aquel que no coincide perfectamente
con él ni se adapta a sus pretensiones, y es por ello, en este sentido,
no actual; pero, justamente por ello, justamente a través de esta
diferencia y de este anacronismo, él es capaz más que los demás de
percibir y entender su tiempo.
Esta
falta de coincidencia, este intervalo no significa, obviamente, que
contemporáneo sea aquel que vive en otro tiempo, un nostálgico que está
mejor en la Atenas de Pericles o en el París de Robespierre y del
marqués de Sade que en la ciudad o en el tiempo en el que le tocó vivir.
Un hombre inteligente puede odiar su tiempo, pero de todas maneras sabe
que pertenece a él irrevocablemente, sabe que no puede huir a su
tiempo.
La
contemporaneidad es esa relación singular con el propio tiempo, que se
adhiere a él pero, a la vez, toma distancia de éste; más
específicamente, ella es esa relación con el tiempo que se adhiere a él a
través de un desfase y un anacronismo. Aquellos que coinciden
completamente con la época, que concuerdan en cualquier punto con ella,
no son contemporáneos pues, justamente por ello, no logran verla, no
pueden mantener fija la mirada sobre ella.
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Historias de Cuerpos. Vigarello de Certeau
MICHEL DE CERTEAU entrevistado por George Vigarello - Historias de cuerpos
Georges Vigarello:
A menudo presentas la historia, el trabajo del historiador, como una
tarea de reconstrucción del pasado y, al mismo tiempo, como una búsqueda
de cuerpos. La historia sería entonces una recomposición de vestigios
que permiten fabricar un cuerpo (ficticio desde luego) que viene a
sustituir la ausencia del que ya pasó. Esto plantea al menos dos
cuestiones: la de un uso muy metafórico del cuerpo y sobre todo la de la
condición de ese objeto, siempre construido, elaborado.
Michel de Certeau:
Me haces recordar una experiencia extraña, ocurrida durante un coloquio
científico consagrado al cuerpo. Por todas partes buscábamos el cuerpo y
en ningún sitio lo encontrábamos. El análisis no revela sino fragmentos
y acciones. Descubre cabezas, brazos, pies, etcétera, que se articulan
en diferentes maneras de comer, saludar, cuidarse. Se trata de elementos
ordenados en series particulares, pero uno nunca encuentra el cuerpo,
El cuerpo es algo mítico, en el sentido de que el mito es un discurso no
experimental que autoriza y reglamenta unas prácticas. Lo que forma el
cuerpo es una simbolización sociohistórica característica de cada grupo.
Hay un cuerpo griego, un cuerpo indio, un cuerpo occidental moderno
(habría todavía muchas subdivisiones). No son idénticos. Tampoco son
estables, pues hay lentas mutaciones de un símbolo al otro. Cada uno de
ellos puede definirse como un teatro de operaciones: dividido de acuerdo
con los marcos de referencia de una sociedad, provee un escenario de
las acciones que esta sociedad privilegia: maneras de mantenerse,
hablar, bañarse, hacer el amor, etcétera. Otras acciones son toleradas,
pero se consideran marginales. Otras más están incluso prohibidas o
resultan desconocidas.
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